La introspección se define como una “mirada interior que se dirige a los propios actos o estados de ánimo”. En este sentido, hace referencia a la capacidad que tenemos de apreciar las emociones, sensaciones o cambios que ocurren en nuestro interior, y efectivamente, entre mayor capacidad de introspección tenemos, mayor es la posibilidad de conocernos a nosotros mismos y hacernos cargo de nuestras necesidades emocionales de forma más eficiente, gestionando así nuestra vida interior de la manera en que consideremos más adecuada.

 

Sin embargo, nos podemos encontrar con que en ocasiones esa mirada interior se encuentra permeada por creencias o pensamientos disfuncionales, que “filtran” o limitan lo que vemos, o cómo lo vemos. En este sentido, es importante pararnos a reflexionar sobre nuestro mundo interior y la manera en la cual nos acercamos a él.

 

En este artículo nos centramos específicamente en cómo nos aproximamos a las emociones “negativas” que brotan en nosotros como la tristeza, la rabia o el miedo. Podemos encontrarnos con diferentes posturas frente a estas emociones: tal vez las acrecentamos, tal vez las vemos como limitantes, o incluso existe la posibilidad de que sean las emociones con las cuales más nos identificamos. Cabe incluso la probabilidad de que las reprimamos o las ignoremos, y las razones pueden ser diversas: no queremos experimentarlas, preferimos obviarlas que sentirlas, o incluso, nuestra identidad está vinculada a “estar siempre bien”, y hacemos caso omiso de estas emociones para no parecer “débiles” o “vulnerables”.

 

Si te encuentras identificado con esto último, es importante cavilar sobre ello, y reflexionar ¿de dónde viene mi tendencia a negar o evitar las emociones negativas? Tal vez no quiero ser juzgado o juzgada, quizás he visto desde pequeñ@ en mi entorno que las emociones negativas se evitan, no se confrontan, o posiblemente considero que no tengo la capacidad de enfrentarme a dichas emociones y paso de ellas. El “qué dirán” puede tener mucho que ver, y es cierto que en la sociedad actual se percibe cierta tendencia al “hiper positivismo”, y el “estar mal” puede resultar desfavorable, tanto así que incluso podemos llegar a sentirnos culpables por percibir emociones negativas dentro de nosotros y dejar que se perciban.

 

Resulta fundamental comprender que el abanico de emociones en todas sus manifestaciones es importante y sano, y como seres humanos que somos, sentir y apreciar nuestros “colores” es parte de la experiencia vital, y nos permite no solo conocernos, sino crecer, aprender, evolucionar. Evadir las emociones negativas nos limita a la hora de aprender a gestionarlas, y al evitarlas, estas no se desaparecen, sino que se van acumulando en una esquina de nuestro mundo interior, y tarde o temprano ignorarlas dejará de funcionarnos.

 

Un ser humano sano emocionalmente no es el que menos tristeza o dolor percibe, sino aquel que se permite sentir sin limitarse, sin juzgar, desde la contemplación, y se hace cargo de sus sentimientos, sean de la índole que sean, para vivir su vida al máximo, con altos niveles de autoconocimiento y autogestión.

 

Referencias:

*https://dle.rae.es/introspecci%C3%B3n

En base a mi experiencia como psicóloga clínica, he visto varios pacientes que sostienen la creencia “No estar bien emocionalmente, significa que soy débil”.
Esta creencia tiene altos costos como: evitar conectar con sus emociones, sentir culpa por no estar bien, no hacerse cargo de lo que están sintiendo por ende una pobre capacidad de autorregulación, entonces los pacientes no logran surfear la emoción incomoda, sino prolongan el malestar por evitar la emoción. Las emociones, que no escuchamos, por tanto, se esconden o acumulan y luego necesitan de un proceso más lento para ser transformadas. De ahí la importancia de atender lo que siento cuando lo siento.

 

La evitación emocional (y a su vez experiencial), es una de las consecuencias más comunes que trae esta creencia, junto con creencias como “no debería sentir algunas emociones” o “algunas emociones son negativas”: evitar lo que no queremos sentir. Las vías para conseguir evitar son varias. Huir es una de ellas. Ejemplo: no quiero sentir fracaso y; por lo tanto, no voy a arriesgarme a equivocarme. Otra forma de evitación es a través de conductas problema o conductas evitativas: hacer algo para distraerme y evitar sentir una emoción que me atormenta o me incomoda en un momento dado. Estas conductas se realizan de forma consciente (por ejemplo, estoy estresado/a y sé que tomar alcohol puede aliviarme) o de forma inconsciente (estoy estresado y conecto Netflix casi sin darme cuenta, después siento alivio). Lo que es útil e inconsciente se convierte en patrón.

La evitación emocional suele estar muy relacionada con la adicción: a las compras, a la comida y a las drogas. El uso de comida (por ejemplo) para tapar emociones que no saben manejar, lo cual lleva a un círculo vicioso en el que no desarrollan estrategias útiles y funcionales, a largo plazo, para regular las emociones.

No hay emociones buenas o malas. Tampoco hay emociones que haya que evitar: todas son necesarias. Pero ese no siempre el mensaje que muchas veces da la sociedad o los padres al momento de criar a sus hijos y como resultado tenemos a adultos creyendo que no estar bien emocionalmente es signo de debilidad. No estar bien, o mejor dicho experimentar emociones como tristeza, miedo, ira es parte de la experiencia humano.

 

Es importante para mi crear consciencia en la sociedad respecto a los mensajes que le damos a los niños, los mensajes que trasmitimos en sociedad, frases normalizadas que generan este tipo de creencias en las personas, como, por ejemplo: “no llores, no pasa nada”, “no estes triste, solo lávate la cara y sigue”, “las hombres no lloran”, frases invalidantes emocionalmente donde no se le permite al otro sentir, donde se le dice implícitamente lo que estas sintiendo no esta bien, solo te debes sentir bien. Esto genera adultos emocionalmente evatativos.

Es válido no es estar bien y eso no significa que uno es débil.

 

Ariane Drago

Cuando hablamos de frases de autoayuda me vienen a la cabeza una lluvia de ideas y
palabras bonitas que buscan motivarnos para ser mejores personas, más alegres, más
divertidas, más lindas y agradables. Pero… ¿Qué pasa cuando no alcanzamos esa exigencia
de belleza, libertad y gracia?.
Hay cierta escritura en las frases lindas como ¨Sonríe cada día de tu vida¨, que buscan
un placer inmediato, dejar de sufrir al instante y evitar, como mecanismo de defensa, el
disgusto, la inquietud y la pena. Hay personas que buscan ese goce imperioso y que, si esto
no ocurre, también les genera malestar. Es decir, evitan experiencias que tienen una
recompensa o placer diferidos, eludiendo emociones que consideran desagradables.
Vivir tiene su cara bonita, pero también cuenta con su jirón de sufrimiento, cuando se
busca esconder ésta última, taparla o directamente eliminarla comienza un círculo de falso
positivismo que podría ser contraproducente. En otras palabras, la búsqueda del placer
inmediato que existen en frases como ¨vive cada instante¨ y las exigencias que acarrean esas
directivas, conllevan a la frustración si no podemos conseguirlo.
Al no poder alcanzar esos estándares impuestos, ya sea porque no contamos con las
herramientas cognitivas o porque es una utopía pensar en la alegría como única emoción
existente, se nos devuelve el fracaso de no poder lograrlo, una lluvia de ideas y emociones
negativas que pueden llevarnos incluso a la desesperanza.
Ésta exigencia y falsa omnipotencia nos traen frases como ¨el fracaso no es una
opción¨ como una distorsión cognitiva que se nos impone cada vez con más fuerza. Pero la
realidad es otra, el fracaso es una opción, claro que lo es, es parte de vivir y poder tolerar la
frustración del fracaso es la capacidad de afrontar y gestionar de manera adecuada esas
limitaciones que hacen que no podamos satisfacer, en ocasiones, nuestros deseos o
necesidades.
En conclusión, los mensajes de autoayuda no son polarizadamente malos o buenos,
hay frases que son realmente útiles y constructivas, pero no nos dejemos engañar con el
hiperpositivismo. Aceptar lo difícil de la vida, poder tolerar esas emociones, reconocer
nuestras limitaciones y reflexionar al respecto, nos alivia de las exigencias, nos hace personas
más libres, capaces y ponderadas.

Delfina Bauducco.

Consumismo, positividad tóxica y necesidad de satisfacción constante

Por: Anet Diner

El consumismo y la búsqueda de la satisfacción constante son fenómenos que han tomado un papel central en la sociedad moderna. La publicidad y las redes sociales nos bombardean con mensajes sobre cómo la compra de ciertos productos y la obtención de ciertos estándares de vida nos harán más felices. Sin embargo, esto puede ser perjudicial para nuestro bienestar y llevarnos a una espiral de insatisfacción y ansiedad.

La búsqueda de la satisfacción constante y el consumismo están estrechamente ligados. Creemos que adquirir cosas nuevas y caras nos hará más felices, pero en realidad esto es temporal y nos lleva a una insatisfacción continua. La felicidad que sentimos después de una compra dura poco y pronto buscamos la próxima adquisición que nos haga sentir bien.

Si a esto le sumamos la presión social para ser siempre positivos y alegres puede ser perjudicial y crear una «positividad tóxica». Nos sentimos obligados a ocultar nuestros sentimientos negativos y aparentar una vida perfecta, lo que puede ser agotador y llevarnos a una sensación de aislamiento y soledad.

Como vivimos en sociedad no podemos evitar vernos influidos por lo que nos rodea y que esto nos afecte, puede ser la guerra en Ucrania o la pandemia. Construir una burbuja de positivismo y llenarla de capsulas de felicidad artificiales en su mayoría y además agregar objetos de satisfacción que nos hagan olvidar todo lo malo que hay fuera es lo que potencializa el consumo y nos está llevando cada vez más a ser una sociedad consumista y superficial. Y a nivel personal a sentirnos más solos, vacíos e insatisfechos.

Muchas de los trastornos mentales que afectan a nuestra sociedad, por ejemplo el TDAH o la depresión, pueden en muchos casos encontrar su origen en  patologías sociales propias de estos tiempos, y de esta sociedad  tan acelerada y obsesionada por el consumo compulsivo.

Sufrimos una sobredosis del “tú puedes” y del “todo es posible” y si a esto le sumas que los objetos están fácilmente accesibles a casi todo el mundo y con un supuesto mínimo esfuerzo (aunque signifique el sueldo de un mes) podemos presumir de nuestra banal compra en redes sociales. Aunque esto implique que se nos exija una sobreproducción y un súperrendimiento y que lo que tenemos a penas lo disfrutemos o nos haga sentir bien por un lapso muy corto de tiempo.

La verdadera felicidad no viene de la adquisición constante de cosas, sino de la gratificación que obtenemos de las relaciones humanas y las experiencias que compartimos con las personas que amamos. También es importante aceptar y expresar nuestros sentimientos negativos y no sentirnos presionados a ser siempre positivos.

En lugar de caer en el ciclo de insatisfacción constante y positividad tóxica, debemos aprender a valorar lo que tenemos y disfrutar de la vida sin depender de las cosas materiales. Esto nos llevará a una vida más plena y satisfactoria.

En conclusión, el consumismo y la búsqueda de la satisfacción constante pueden tener efectos negativos en nuestro bienestar. Debemos ser conscientes de estos fenómenos y buscar la felicidad a través de las relaciones humanas y las experiencias en lugar de depender de las cosas materiales.

Hiper Positivismo: Miedo al sufrimiento

Muchas personas padecen de miedo al sufrimiento, que se puede manifestar como temor a experimentar dolor, tanto emocional como físico. Precisamente, este miedo puede hacer que sea difícil para las personas aceptar la inevitabilidad del dolor y el sufrimiento en sus vidas y puede llevar a un estado constante de ansiedad y preocupación.

Una de las principales razones por las que las personas temen sufrir es debido a la percepción de falta de control que tienen sobre ello. Cuando nos enfrentamos al dolor y al sufrimiento, podemos sentir que no tenemos otra opción que soportarlo y eso puede ser inquietante. Aún más, podemos pensar que el dolor y el sufrimiento son arbitrarios e injustos, lo que puede llevar a sentimientos de impotencia.

Otras de las razones por las cuales las personas suelen tener miedo al sufrimiento es porque puede ser un recordatorio de nuestra vulnerabilidad y mortalidad.

De la misma manera, las narrativas culturales y sociales sobre el dolor y el sufrimiento contribuyen al miedo al sufrimiento. Solemos concebir el dolor y el sufrimiento como una señal de debilidad. Por consiguiente, esto puede dificultar que aceptemos el dolor y el sufrimiento como una parte natural de la vida y que es inherente al ser humano. Igualmente, el hiper positivismo de nuestra sociedad actual suele hacernos sentir culpables cuando no estamos constantemente felices o alegres.

Aceptar la realidad del dolor y del sufrimiento puede ser un proceso difícil y desafiante. Por lo tanto, es importante tener en cuenta que es algo natural y que, aunque no podamos controlar ciertas cosas, podemos controlar como decidimos responder hacia ellas. En lugar de tenerle miedo al sufrimiento, podemos enfocarnos en desarrollar una mentalidad de resiliencia, aceptacion y gratitud.

Por lo tanto, reconociendo que todos experimentamos sufrimiento y que no es una señal de debilidad o fracaso personal puede ser útil. Y es importante recordarnos a nosotros mismos que el dolor y el sufrimiento no dura para siempre. Igualmente, buscar ayuda y apoyo profesional puede ser beneficioso para aquellas personas que se les dificulta aceptar el sufrimiento. Encontrar un buen sistema de soporte y mecanismos de afrontamiento saludables nos puede ayudar a navegar los momentos difíciles y encontrar una perspectiva más saludable de la vida.

Marie-Pierre Capeans